LA VISIÓN SISTÉMICA DEL MUNDO

LA VISIÓN SISTÉMICA DEL MUNDO / Fritjof Capra

SI OBSERVAMOS LOS PROBLEMAS CRÍTICOS DE NUESTRO TIEMPO, vemos que ellos no pueden ser entendidos aisladamente. Todos ellos están relacionados. Los problemas son problemas sistémicos, lo que significa que todos ellos están interconectados y son interdependientes.

Algunos ejemplos: La estabilización de la población mundial sólo será posible cuando la pobreza sea reducida mundialmente; la extinción de especies animales y de plantas en una escala masiva continuará mientras los países del Tercer Mundo continúen cargados con deudas aplastantes. Sólo si detenemos la carrera internacional armamentista tendremos los recursos para evitar los muchos impactos destructivos sobre la biosfera y la vida humana.

En último término, estos problemas están todos interconectados y son diferentes aspectos de una única crisis - una crisis que es en gran parte una crisis de percepción. Sólo si llegamos a percibir el Mundo de un modo diferente seremos capaces de actuar diferentemente. Los investigadores en la vanguardia de la ciencia, varios movimientos sociales y numerosas redes alternativas están desarrollando una nueva visión de la realidad - una visión que formará la base de nuestras tecnologías, sistemas económicos e instituciones sociales futuras. Estamos en el comienzo de un cambio de Paradigmas tan radical como la Revolución Coperniquiana.
Pero esta comprensión no ha brotado aún en nuestros líderes políticos. Ni tampoco en nuestros líderes corporativos (o empresarios). Ni tampoco en los académicos de nuestras grandes universidades. Las tecnologías y las prácticas comerciales de la comunidad corporativa están firmemente apoyadas por el establecimiento (establishement) científico. Sin embargo, la razón para este apoyo de peligrosas y no atenuadas actividades no es una conspiración, creo yo.

Esto se deriva del hecho de que nuestros líderes corporativos y políticos, tanto como los asesores científicos de nuestros gobiernos, las fundaciones dadoras de fondos y becas, los partidos políticos establecidos y la mayoría de la comunidad corporativa (o empresarial), están todos cautivos de la misma Visión del Mundo, de las percepciones que han ocasionado nuestra crisis global.

¿Cuáles son estas percepciones?. Estas percepciones son lo que a menudo se llama el antiguo Paradigma. Este consiste de un número de supuestos, entre ellos el parecer de que el Universo es un sistema mecánico compuesto de bloques constructivos aislados y elementales - una visión mecanicista que se remonta a la filosofía de Descartes en el siglo 17, y a la física de Galileo y Newton. Correspondientemente, nosotros tenemos la visión del cuerpo humano como una máquina. Más aún, existe el parecer de que la vida de la sociedad constituye una lucha competitiva por la existencia - una herencia del Darwinismo Social del siglo 19. Además tenemos la creencia en el progreso material ilimitado a ser alcanzado a través del crecimiento económico y tecnológico, lo que es parte de nuestro pensamiento lineal. Se piensa que si tu produces algo bueno entonces más de lo mismo podría ser mejor. Mientras más acumulas, se cree, mejor será.

TODOS ESTOS SUPUESTOS han sido fatídicamente desafiados por eventos recientes y, de hecho, una revisión radical de ellos está ocurriendo ahora. El nuevo Paradigma que emerge puede ser llamado una Visión del Mundo Holística, pues ve al Mundo como un todo integrado antes que como una colección disociada de partes. También puede ser llamado Ecología Profunda.

La Ecología Profunda no separa a los humanos del ambiente natural, ni separa nada de todo lo demás en este ambiente. Esta ve al Mundo como un entramado o red (network) de fenómenos, interconectados e interdepen-dientes. Esta reconoce los valores intrínsecos de todos los seres vivientes y considera a los humanos sólo como una hebra particular en la Red de la Vida.
Ahora bien, sabemos que somos una hebra muy especial. Tenemos cualidades que ninguna otra especie tiene. Pero si yo fuera un erizo, hablándole a otros erizos, diría exactamente la misma cosa en el lenguaje de los erizos. También los erizos son complétamente únicos como especie y poseen cualidades que ninguna otra especie posee.

En último término, esta profunda consciencia ecológica es una consciencia espiritual - si es que el concepto del espíritu humano es entendido como el modo de consciencia en el que el individuo se siente conectado al cosmos como un todo de un modo inmediato, experiencial, con la consciencia de ser miembro del cosmos, de estar en comunión con el cosmos. Comprendiendo esto, podemos ver que la Ecología Profunda consiste en lo mismo que la así llamada Filosofía Perenne de las tradiciones espirituales. Este fue el comienzo de mi viaje de investigación - el descubrir sorprendentes paralelos entre mi propio campo científico (la física de partículas) y los conceptos de las tradiciones espirituales Orientales - el Hinduísmo, el Budismo y el Taoísmo.
Al principio estos paralelos fueron muy sorprendentes y yo no entendía el contexto muy bien. Sólo años después me dí cuenta cuenta del contexto: ¡Ecología Profunda!.

De este modo, tu encontrarás que una Visión Ecológica del Mundo consiste en lo mismo que una visión del Mundo verdaderamente espiritual, ya sea ésta la espiritualidad Oriental o la espiritualidad de los místicos Cristianos, o de los místicos Judíos o Islámicos, o la cosmología subyacente a las tradiciones espirituales de los Nativos Americanos.

EL ENFOQUE SISTÉMICO considera al Mundo en términos de relaciones e integración. Los sistemas son todos integrados cuyas propiedades no pueden ser reducidas a aquellas de las unidades más pequeñas que los componen. Ejemplos de sistemas abundan en la Naturaleza. Cada organismo, desde la más pequeña bacteria hasta la amplia variedad de plantas y humanos, es un todo integrado y así un sistema viviente. Las partes de organismos son sistemas vivientes. Por ejemplo, en nuestros cuerpos tenemos órganos, y cada órgano es un sistema viviente integrado. Cada tejido es un sistema viviente integrado. Cada célula es un sistema viviente integrado. Pero los sistemas vivientes no se limitan a organismos individuales y sus partes. Hay sistemas sociales, como una familia o una comunidad. Hay ecosistemas, en los cuales una variedad de organismos individuales están unidos en una red de interacciones. Los mismos aspectos de totalidad integrada son exhibidos por todos estos sistemas vivientes. Las propiedades sistémicas son destruidas cuando un sistema es disectado, ya sea teóricamente o físicamente, en partes aisladas. Aunque podemos discernir partes individuales en cualquier sistema, estas partes no están aisladas, y la naturaleza del todo es siempre diferente y más que la suma de las partes. Y, por lo tanto, el enfoque sistémico no se concentra en bloques constructivos básicos, sino que más bien se concentra en los principios básicos de la organización del sistema como un todo.

Esta manera sistémica de pensar tiene muchas implicancias importantes, no sólo para la ciencia y la filosofía, sino que también para la sociedad y nuestras vidas diarias. Debido a que los sistemas vivientes se extienden a un gran rango de fenómenos, incluyendo organismos individuales, sitemas sociales, y ecosistemas, la teoría de sistemas proporciona un lenguaje ideal para unificar muchos campos de estudio y muchas áreas que han estado aisladas y fragmentadas.

MIENTRAS ESTOS DESARROLLOS ESTAN OCURRIENDO, desafortunadamente los conceptos y valores que ellos implican son aún excluidos del diálogo político en muchos países. Nuestros líderes políticos permanecen confinados por la estructura de pensamiento más estrecha del antiguo Paradigma y continúa el enfoque fragmentado que ha llegado a ser tan característico de nuestras disciplinas políticas y agencias de gobierno. Y tal enfoque no podrá resolver nunca ninguno de los problemas sino meramente cambiarlos erráticamente - de tal modo que un año el problema número uno es la inflación; y luego el desempleo; y luego son las drogas y el crimen; y luego es algún problema ambiental; y así sucesivamente. Pero el verdadero problema, en el fondo, no es enfrentado, el que es la percepción equivocada de la realidad.

La interconectividad es no sólo una interconectividad en el espacio (a todo lo amplio del globo), sino que también se extiende en el tiempo, en el sentido de que diferentes soluciones afectarán a las generaciones futuras de diferentes modos. Los políticos, con su visión cortoplacista (desde ahora hasta la próxima elección) y los empresarios con su visión cortoplacista (desde ahora hasta el próximo reporte anual) muy raramente reconocen cómo las acciones actuales afectan a las futuras generaciones.

En los últimos pocos años un concepto ha emergido que ha sido extremadamente valioso. Me refiero al concepto de Sustentabilidad. Desde el punto de vista sistémico sólo aquellas soluciones que son sustentables son aceptables. Esto significa (en la definición del Worldwatch Institute): "Una sociedad sustentable es una que satisface sus necesidades sin disminuir las posibilidades de las futuras generaciones de satisfacer las suyas". Esta es una definición muy amplia de sustentabilidad. Es para mí, en una cáscara de nuez, el desafío de los '90 - crear tales sociedades sustentables, y ambientes sociales y culturales, satisfaciendo nuestras necesidades sin poner en peligro las posibilidades de las generaciones futuras.

Déjenme mencionar sólo un aspecto de la Sustentabilidad, que es la Economía Sustentable. Esta es el rechazo de la actual persecución del crecimiento incualificado o indiscriminado. El propósito de la actividad económica no debiera ser incrementar el Producto Nacional Bruto (PNB), sino que incrementar el bienestar humano. ¡Eso es de lo que debiera tratarse realmente la actividad económica!. Cotidianamente vemos que el crecimiento económico incualificado e irrestricto es la fuerza motriz de las políticas económicas de la mayoría de los países. Trágicamente, es también la fuerza motriz detrás de la mayoría de la destrucción ambiental.

El crecimiento económico puede por supuesto incrementar el bienestar humano, pero sólo bajo ciertas condiciones. Debemos ser capaces de cualificar el concepto de crecimiento, y necesitamos distinguir entre buen crecimiento y mal crecimiento. Y aquí el concepto de sustentabilidad es crucial.

Hay unas pocas preguntas simples que podemos hacer. Por ejemplo: ¿Crecimiento de qué?. Sólo los productos y servicios que sean beneficiosos contribuirán al bienestar humano. Si creamos productos y servicios que sean frívolos, o incluso dañinos, peligrosos, no-saludables o destructivos, el PNB aún crecerá pero el bienestar humano no se incrementará. La segunda pregunta es: ¿Crecimiento para Quiénes?. Sólo cuando los bienes y servicios sean distribuidos ampliamente en la sociedad el bienestar humano se incrementará apreciablemente.Y, finalmente, tenemos que preguntar: ¿Crecimiento a Qué Costo?, debido a que los beneficios del crecimiento económico deben pesar más que los costos sociales y ambientales de la producción, los que están siempre presentes. Y debemos ser capaces de llevar nota de estos costos e incluirlos en las consideraciones económicas.

De este modo, el crecimiento económico no debiera ser medido sólo cuantitativamente, como incrementos en la producción, sino que también cualitativamente, como incremento del bienestar humano. Tal nuevo concepto del crecimiento presenta un cambio de lo cuantitativo a lo cualitativo, algo que es típico de un cambio de Paradigma. Al mismo tiempo, esto es enteramente consistente con la visión sistémica de la vida, porque en el mundo viviente el crecimiento tiene no sólo una dimensión cuantitativa. Para un ser humano, por ejemplo, crecer significa alcanzar la madurez - no sólo llegar a ser más y más grande físicamente, sino que existe un crecimiento interior cualitativo. Y lo mismo es cierto para todos los sistemas vivientes. El concepto sistémico de crecimiento es siempre cualitativo y multidemensional.Un problema central surge cuando uno trata de adoptar esta noción cualitativa del crecimiento - consistiendo el problema en que a muchos aspectos de este tipo de crecimiento económico no puede dárseles valor monetario. De tal modo que uno no puede ir a la Escuela Londinense de Economía y pedirles que diseñen un análisis costo-beneficio, debido a que los valores no pueden ser cuantificados. Así, hay elecciones no-monetarias a ser hechas - elecciones de valores. Y esto nos lleva a un aspecto muy importante del cambio de Paradigma - la cuestión de los valores.

Y AQUÍ ES INTERESANTE NOTAR una sorprendente conexión entre (cambios de) pensamiento y valores. Ambos pueden ser vistos como cambios desde la auto-afirmación hacia la integración. Estas dos tendencias, la auto-afirmativa y la integrativa, son ambas aspectos esenciales de todos los sistemas vivientes. Todo sistema viviente es un todo integrado y tiene sus propias cualidades individuales y necesita afirmarse a sí mismo vis a vis otros sistemas. Pero, al mismo tiempo, cada organismo viviente está incrustado en sistemas mayores (en sistemas sociales y ecosistemas), y necesita integrarse a sí mismo dentro de estos sistemas mayores. Y estas dos tendencias son opuestas - la auto-afirmación y la integración. Ambas son necesarias. Así es que lo bueno no es una tendencia sino el equilibrio. Y lo que es malo y no-saludable es el desequilibrio. Y en el antiguo Paradigma hemos estado sobreenfatizando los valores auto-afirmativos y hemos desatendido a las contrapartes integrativas. Así, lo que yo estoy sugiriendo no es abandonar un tipo en favor del otro, sino alcanzar un mayor equilibrio entre los dos.

Y con eso en mente, echemos una mirada a las varias manifestaciones de este cambio desde la auto-afirmación hacia la integración. En lo que concierne al pensamiento, estamos hablando acerca de un cambio desde lo racional a lo intuitivo, desde el análisis a la síntesis, desde el reduccionismo al holismo, desde en pensamiento lineal al no-lineal. Y en lo que concierne a los valores, estamos observando un cambio correspondiente, desde la competición a la cooperación, desde la expansión a la conservación, desde la cantidad hacia la cualidad, desde la dominación hacia el compañerismo.Ahora bien, cuando miramos todos esos conjuntos opuestos de valores, uno se da cuenta de que los valores auto-afirmativos (competición, expansión, dominación, etc,) están generalmente asociados con los hombres. Y, de hecho, en la sociedad patriarcal, ellos no sólo son favorecidos, sino que se les da recompensa económica y poder político. Y esta es una de las razones de por qué el cambio hacia un sistema de valores más equilibrado es tan difícil para muchas personas, y especialmente para muchos hombres, ya que hemos invertido tanto en los valores auto-afirmativos.

ES ÚTIL DAR UNA MIRADA al poder, y a lo que éste es. Uno es el poder en el sentido de dominación sobre otros. Y eso es, por supuesto excesiva auto-afirmación. Y la estructura social en la que es ejercido más efectivamente es la jerarquía. Y, de hecho, nuestras estructuras militares y corporativas o empresariales están jerárquicamente organizadas con los hombres ocupando generalmente los niveles superiores y las mujeres ocupando los inferiores de las jerarquías. Muchos de estos hombres (y, por supuesto, también algunas mujeres) han llegado a ver su posición en la jerarquía como parte de su identidad. Y por supuesto el cambio a un conjunto diferente de valores, a un sistema social diferente donde uno se aleja de rígidas jerarquías, genera miedo existencial en ellos. Ellos temen perder su lugar en la jerarquía que es parte de su identidad.

Sin embargo, hay otro tipo de poder, un poder que es más apropiado para el nuevo Paradigma. La estructura ideal para ese tipo de poder no es la jerarquía, sino la red (network). La red es una de las metáforas centrales del pensamiento sistémico. Y, de este modo, el cambio de Paradigma incluye un cambio desde las jerarquías a las redes.

El texto anterior es una versión abreviada de una charla organizada por la Universidad Open Gate de Bristol, Inglaterra. Texto publicado en la Eco-revista Inglesa Resurgence N¼ 151 de Marzo/Abril 1992.Fritjof Capra es el autor de The Tao of Phisics (1975), The Turning Point (1982), Uncommon Wisdom (1988), The Web of Life (1996 ) y The Science of Life (2002). Fritjof Capra es el Director del Center for Ecoliteracy de Berkeley, California, Estados Unidos, donde vive con su esposa e hija. Traducción, autorizada por el autor, de Pedro di Girólamo.

TRABAJO Y DINERO PARA TOD@S (Sustentablemente)

TRABAJO Y DINERO PARA TOD@S (Sustentablemente)
James Robertson

En mi trabajo "Una Nueva Economìa para los Pueblos y el Planeta" recalquè:

1. La importancia de una mayor auto-dependencia econòmica para naciones, regiones dentro de naciones, ciudades y distritos, vecindarios comunitarios, y para las personas y las familias.
2. La importancia de conservar los recursos naturales y el medio-ambiente.

Estos dos rasgos de la economìa post-moderna afectaràn profundamente la naturaleza del trabajo, la forma en que se organiza y nuestras actitudes hacia èste.

PANORAMA HISTORICO

En las sociedades antiguas, como la Griega y la Romana - y tambièn en algunas sociedades màs recientes -, la mayorìa de las personas tenìa que trabajar como esclavos. El trabajo de la sociedad estaba organizado sobre la base de una clase superior y una subordinada: Los amos y los esclavos. Posteriormente, en las sociedades feudales y del Medioevo, la mayorìa de las personas - la "plebe", como se les llamaba - tenìan que trabajar como siervos. El trabajo de la sociedad aùn estaba organizado sobre la base de una clase superior y otra subordinada: Los empleadores y los empleados.

Esto ha representado un progreso històrico hacia una libertad e igualdad un poco mayor. Pero el postulado bàsico sigue siendo que la mayorìa de la gente debe trabajar como subordinada de sus superiores - los empleados para su empleador -, sea en el sector comercial estatal, profesional o no gubernamental. La mayorìa de las personas no tienen la oportunidad de trabajar para sì mismas y entre sì, en trabajos de su propia elecciòn, bajo su propia direcciòn, de acuerdo con sus propias prioridades y valores. ¿Està finalizando ya la Era del empleo?. ¿Regresarà alguba vez el empleo pleno?. En realidad, en muchas sociedades el empleo pleno nunca existiò en el sentido de que todos podìan obtener una clase de trabajo que les permitiera ganarse un buen sustento. Pero incluso en esos paìses en que se ha visto empleo pleno en el pasado reciente como una meta factible - en Europa, Amèrica del Norte y otros paìses industriales ricos -, la competencia cada vez m‡s intensa en una economìa globalizada est‡ haciendo cada vez menos realista suponer que los empleadores podràn proporcionar trabajo para todos, En un paìs como Sudàfrica, tiene que ser completamente obvio para cualquier visitante observador de los municipios y los campamentos de residentes ilegales, que las polìticas econòmicas convencionales no pueden concebiblemente crear suficientes empleos para proporcionar el sustento del 43% de la poblaciòn en edad laboral, la que se cree està desempleada.

¿QUÈ VIENE DESPUES DE LA ERA DEL EMPLEO?

Nadie està sugiriendo que el empleo llegarà a su fin total, y que dejarà de existir. Lo que yo estoy sugiriendo es que ahora necesitamos redefinir el trabajo para que incluya algo màs que encontrar simplemente a un empleador que nos proporcione trabajo. Otras clases de trabajo, ademàs del empleo, deben incluir:

1. El trabajo por cuenta propia;
2. Trabajar en una empresa cooperativa o comunitaria, y formar parte de las decisiones acerca de sus operaciones y administraciòn;
3. El trabajo voluntario, en organizaciones no comerciales y no gubernamentales;
4. El trabajo personal útil y no remunerado, incluìdas las administraciòn del hogar, la crianza de los hijos y la atenciòn a parientes, amigos y vecinos.

Yo llamo a este tipo de actividad 'Trabajo Propio'. Veo la transiciòn de una Era de empleo a una Era de Trabajo Propio como parte de la transiciòn de la Edad Moderna a la Postmoderna. Espero que el trabajo - en el sentido de actividad socialmente œtil que es importante para el trabajador - siga siendo una parte esencial de la vida de la mayorìa de las personas. Pero espero un cambio contìnuo que se aparte del empleo hacia el Trabajo Propio; e incluso una indefiniciòn de lo que la gente ve como trabajo elegido por la persona y tiempo libre productivo. En lo referente a la polìtica, esto significa que - indudablemente - debemos hacer lo que podamos para incrementar la oferta de empleos. Pero tambièn debemos adoptar polìticas que estimulen otras formas de trabajo. Estas polìticas deben aumentar el nùmero de personas que organicen ellas mismas el trabajo remunerado y no remunerado para que el trabajo sea de su propiedad. Entonces la sociedad se centrarà menos en el empleador y màs en el pueblo.

Los ciudadanos seràn entonces màs libres que en las sociedades de hoy de la dependencia de los empleadores y del Estado para proporcionarles empleo. Contra este legado, el tema fundamental de nuestro enfoque para el futuro del trabajo debe ser estimular la autodependencia. Necesitamos polìticas de sustituciòn de importaciones en todos los niveles. En el plano nacional, estas deben contribuir a reducir nuestra dependencia de las importaciones, la cual tenemos que pagar producuiendo màs exportaciones para adquirir la divisa necesaria. De igual modo, en los niveles de ciudad, barrio, y casa, se necesitan polìticas que permitan a muchos de nosotros ser menos vulnerables a la dependencia de los empleadores y suministradores de bienes y servicios con sede en otros lugares. Dos ejemplos del enfoque de la polìtica de acciòn que sigue estas lìneas tienen que ver con:

1. Los impuestos y beneficios de la seguridad social, y
2. La independencia econòmica local.

LOS IMPUESTOS Y LOS BENEFICIOS DE LA SEGURIDAD SOCIAL

El creciente interès en los impuestos ambientales o Eco-impuestos - impuestos sobre el uso de los recursos naturales y sobre las actividades contaminantes - tiene una relaciòn directa con e futuro del trabajo. En este sentido, la supervivencia social y econòmica està estrechamente vinculada a la sustentabilidad ambiental. Como las posiblidades de introducir impuestos ambientales han sido estudiadas y discutidas, se ha hecho cada vez m‡s evidente que èstos deben estar balanceados por la reducciòn - y quizàs final eliminaciòn - de otros impuestos como los impuestos sobre el empleo, los ingresos y los negocios. La lògica que subyace tras este cambio es sencilla: No tiene sentido cargar de impuestos a las personas por el valor que añaden mediante un trabajo y un negocio ùtiles, y no cobrarles impuestos por el valor que sustraen al utilizar los recursos y valores comunes (por recursos y valores comunes quiero decir los recursos y valores creados por la Naturaleza y la sociedad en general, y no por el trabajo, la habilidad y la iniciativa de los individuos y organizaciones que los usan o poseen. Un ejemplo es la capacidad del medio-ambiente para absorver la contaminaciòn y los desechos; otro es el valor de lugar no mejorado de la tierra. Por lo tanto, la propuesta es que la gente y las compañìas deben pagar a la sociedad por utilizar estos recursos comunes: "El contaminador paga" en el caso de la contaminaciòn, y el propietario paga el "alquiler" en el caso de la tierra).

Sin embargo, existe un problema importante con relaciòn a los impuestos ambientales. Si caen directamente sobre los consumidores , perjudican a las personas pobres comparativamente m‡s que a las ricas. Tuvimos un buen ejemplo de esto hace dos años en Gran Bretaña. El Impuesto al Valor Agregado (IVA) se cargò a la energìa de los hogares. Muy naturalmente, se produjo una gran protesta polìtica contra el caràcter agresivo del impuesto. Este problema hay que enfrentarlo. Una manera de hacerlo es asegurarse de que los eco-impuestos sobre los consumidores estèn acompañados de impuestos que afecten màs a las personas ricas que a las pobres. El impuesto del alquiles de la tierra constituye un buen ejemplo de esto. ¡Las personas que poseen tierras valiosas por lo general son m‡s ricas que los que no las poseen!.

Otra forma de enfrentarlo depende de còmo se utilice la recaudaciòn de los eco-impuestos. Estudios realizados en Suiza y Alemania han demostrado que si las recaudaciones de esos impuestos pueden distribuìrse a todos como una "eco-retribuciòn", puede invertirse el efecto regresivo del impuesto. Independientemente del hecho de que los consumidores ricos tienden a usar m‡s energ’a y recursos que los pobres y por tanto pagar’an màs impuestos, las eco-retribuciones serìan comparativamente màs valiosas para los ciudadanos pobres, pues recibir una misma cantidad de dinero le reporta màs a una persona pobre que a una rica. He indicado anteriormente (N. del T.: Ver ECOVISION #4: Un Nuevo Contrato Social) que las eco-retribuciones distribuìdas a todos los ciudadanos a partir de las recaudaciones de un creciente nùmero de eco-impuestos se sumarìan al final a un Ingreso Bàsico Ciudadano , que cada uno debe recibir como un derecho de ciudadano.

No quiero entrar en mucho detalle en este aspecto. Pero he aquì la forma de hacer un nuevo paquete de polìticas basado en los siguientes principios:

1. Las personas deben pagar a la sociedad por los recursos comunes que utilizan y por la ganancia que extraen al utilizarlos;
2. Todos los ciudadanos deben disfrutar de una parte equitativa de la recaudaciòn pública resultante; y
3. La gente no debe pagar impuestos sobre los frutos de su trabajo, habilidades o iniciativa.

Estos principios pueden sostener un nuevo pacto social para la Era post-moderna, por los cuales los derechos económicos fundamentales se compartir’an con más justedad entre todos los ciudadanos, mientras que se remunerarìa plenamente el trabajo duro, las habilidades e iniciativa. En lo referente al trabajo, los cambios en estas lìneas reducirìan el actual incentivo de sustituir a los trabajadores por maquinarias de alto consumo energètico y capital. Por lo que esto facilitarìa a las personas obtener un empleo. Proporcionando un ingreso bàsico (el Ingreso Bàsico Ciudadano), tambièn se facilitarìa a las personas que realizan trabajo ùtil no remunerado disfrutar de un sustento sin tener que buscar un trabajo remunerado a tiempo completo.

LA AUTODEPENDENCIA LOCAL

Un resultado de elevar el costo de la energìa mediante impuestos serà el aumento del costo del transporte. Esto harà màs economicamente atractivo producir bienes localmente para el consumo a ese nivel y crearà oportunidades adicionales de empleo comunitario. La cuestiòn del aumento de la autodependencia econòmica local resulta decisiva para el futuro del trabajo. Necesitamos comprender y aceptar la importancia de permitir que la gente de la localidad utilice sus recursos para satisfacer sus necesidades, y cuàn estrechamente ligado està esto al desarrollo sostenible y a las iniciativas de la Agenda 21 Local que ahora se persigue en muchos paìses despuès de la Cumbre de la Tierra de 1992 de Rìo de Janeiro. Se necesita un estudio organizado adecuadamente de las diversas maneras posibles en que una localidad pudiera producir in situ una gran parte de sus productos bàsicos - como los alimentos y la energìa - necesarios para su consumo, de las formas en que los desechos puedan ser reciclados allì, asì como de otras variantes para usar el trabajo de esa comunidad con vistas a proporcionar recursos propios de utilidad local.

Los gobiernos nacionales y locales tienen que apoyar el desarrollo de las nuevas instituciones econòmicas en la base, como la creaciòn de bancos de desarrollo local, uniones de crèdito y Sistemas Comerciales de Intercambio o Trueque Local (LETSystems) mediante los cuales los miembros puedan crear un nuevo medio de intercambio paralelo con la moneda normal y separado de ella, con vistas a apoyar el intercambio de bienes y servicios entre ellos. Esta es una esfera en la que la experiencia y la informaciòn se han formado con rapidez en los ùltimos años en paìses Europeos (N. del Ed.: Ver ECOVISION #4, el artìculo Sistemas de Intercambio Local y el libro "Short Circuit: Strengthening Local Economies for Security in an Unstable World" - Green Books: www.greenbooks.co.uk).

EL TRABAJO DEL HOMBRE Y EL TRABAJO DE LA MUJER

En las sociedades campesinas preindustriales, hombres y mujeres trabajaban cerca de sus casas y barrios, y compartìan tareas que tenìan que realizarse en los alrededores. A medida que fueron desarrollàndose las sociedades, aumentò la divisiòn entre el trabajo del hombre y el de la mujer. Los hombres comenzaron a obtener la mayor parte de los trabajos remunerados. Este trabajo se realizaba mayormente lejos de la casa, para empleadores a quienes los obreros vendìan su tiempo de trabajo. Era un trabajo hecho en beneficio del empleador o para alcanzar los objetivos e intereses de este, no los de la persona que realizaba la labor. Con el paso del tiempo, el trabjo remunerado de los hombres adquiriò una categorìa superior al trabajo no remunerado de la mujer dentro y alrededor de la casa y el barrio. Observando esto ahora sin apasionamiento, parece extraño que, en las sociedades industriales tardìas, el importante trabajo centrado en la persona que la mujer ha hecho tradicionalmente - dar a luz a los hijos, cuidarlos y criarlos mientras son niños, atender a otros miembros de la familia, administrar la casa y participar en los intereses del vecindario - llegò a ser considerado de una categorìa inferior que la del trabajo màs impersonal del hombre: Resolver cosas en las fàbricas, papeles en las oficinas o ideas en lugares como las universidades e institutos de investigaciòn.

Por supuesto, los ùltimos cincuenta años o màs han sido testigos, en la mayorìa de los paìses pero no en todos, del aumento de una mayor igualdad entre hombres y mujeres. Por lo que èstas disfrutan ahora de màs igualdad para cooperar y competir con los hombres en el trabajo de la economìa pagada (o formal). Pero todavìa se espera que la mujer tenga una parte de responsabilidad mucho mayor por el trabajo no remunerado de la casa y la familia. Por esto con frecuencia pueden dar menos tiempo, energìa y entrega que el hombre a las labores remuneradas de la economìa formal, y por lo tanto siguen estando en desventaja. Pero, igualmente importante, esto significa que el trabajo esencial de la casa, la familia y el barrio siga consideràndose menos valioso que el trabajo remunerado que realizan los empleados para sus empleadores. Los economistas convencionales no consideran al hogar como un lugar de trabajo, aunque gran parte de las labores fundamentales se realice allì.

Los economistas convencionales no consideran que esa parte de la poblaciòn sea economicamente activa, ni siquiera mienbros de la fuerza laboral. Estiman que las personas que hacen este tipo de trabajo en la economìa informal son economicamente dependientes de los ocupados en la econom’a formal. Olvidan que la capacidad de las personas de emplearse por remuneraciòn en la economìa formal depende del trabajo bàsico no remunerado de supervivencia y subsistencia que se realiza para mantener la contituidad de la casa y la familia. La cuestiòn es que, debido a que los economistas convencionales pueden cuantificar lo que sucede en la economìa formal - la cantidad de producciòn, de ganancia, el ritmo de crecimiento econòmico, el número de empleos, la recaudaciòn de los impuestos, etcètera - lo ven como un hecho real; mientras que, ya que no pueden contar lo que sucede en el sector informal, suponen que este no existe. Como deza el dicho, si no pueden contarlo, no cuenta.

Esto nos hace regresar a la cuestiòn del dinero y la dependencia que se tiene de èl. Una de las propuestas que presentan personas como yo en Europa es que nuestras polìticas deberìan estimular a màs gente - mujeres y hombres - a acometer el trabajo no remunerado que implica cuidar bien a los hijos y el hogar. La sugerencia de un Ingreso Bàsico Ciudadano (IBC-IBeCè), como parte del paquete de cambios en los impuestos y beneficios discutido antes, constituye una posibilidad. Pero èsta es una propuesta especìfica. La cuestiòn es: ¿Còmo hacer que màs personas realicen el trabajo no remunerado esencial del cual dependen nuestras sociedades, tanto para su supervivencia actual como para su desarrollo saludable y sustentable futuro?.

LAS TECNOLOGIAS

Con vistas a que cada vez más personas trabajen por la supervivencia y la sustentabilidad, hace falta diseñar y diseminar tecnologías que sean habilitadoras y conservadoras, o sea, que puedan utilizarse en una escala humana por las personas en sus casas y barrios, y en una escala local, para proporcionar los productos bàsicos necesarios como el combustible y la electricidad. En realidad, las tecnologìas energèticas "blandas" - que incluyen sobre todo las tecnologìas que contribuyen a la eficiencia y a la conservaciòn energèticas, y al suministro de energìa renovable a pequeña escala - estàn entre las màs importantes. Otros ejemplos incluyen las tecnologìas alimentarias: Para la cocina domèstica y la agricultura y horticultura orgànicas a pequeña escala. Otros incluyen tecnologìas para la reparaciòn y el mantenimiento, el reacondicionamiento y el reciclado local de equipos que de otra manera podrìan desecharse y sustituirse por nuevos equipos fabricados e importados desde el exterior; y tecnologìas de la informaciòn y las comunicaciones que puedan utilizarse por individuos y comunidades locales en apoyo de sus propias necesidades, preocupaciones e intereses.

LA EDUCACION

La educaciòn tiene que programarse de forma que coadyube a que niños, jòvenes y adultos lleven vidas independientes y conservadoras. Todo el mundo necesitarà conocimientos pràcticos para administrar su propia vida - su trabajo, casa, familia, salud y tiempo libre -, asì como las habilidades para trabajar para sus empleadores. Todo el mundo tambièn necesita ganar confianza y aptitudes para pensar de manera independiente sobre què clase de vida y sociedad quieren para ellos mismos y sus hijos, y aprender lo que estàn pensando otros pueblos en otras partes del mundo. Todo el mundo necesita aprender las habilidades personales e interpersonales para vivir y trabajar en comuniòn, en el tipo de sociedad que proporcione a todos màxima libertad siempre que no la utilicen para dañar la libertad de los demàs.

EL TRABAJO BUENO Y EL TRABAJO MALO

¿Es el trabajo una cosa buena o mala?. ¿Es una bendiciòn, una forma de orar a Dios, como nos enseña un precepto Cristiano?. ¿O es el trabajo una maldiciòn, lanzada sobre la raza humana despuès de la expulsiòn de Adán y Eva del Paraìso, como nos dice otro precepto Cristiano?. La respuesta, seguramente, es que el trabajo puede ser bueno o malo en dependencia del tipo de trabajo que sea. Un trabajo bueno es el que hacemos para nosotros mismos, nuestras familias y nuestras sociedades, porque es un trabajo valioso. En una sociedad autodependiente y conservacionista, èste serà cada vez màs el tipo de trabajo que nos proporcionarà a nosotros y a otros pueblos los artìculos de primera necesidad para la vida, nos permitirà a nosotros y a ellos desarrollar nuestras habilidades y capacidades humanas, y conservar - o quizàs hasta enriquecer - los recursos y bondades de la Naturaleza.

Un trabajo malo es el que hacemos bajo coacciòn, porque tenemos que hacerlo, no porque sea valioso en sì, sino porque sirve a los intereses de empleadores o de otros de los cuales dependemos. Incluye los tipos de trabajos que dañan la salud y las capacidades de autodependencia y autodesarrollo de nuestro pueblo y de otros, o que perjudica al medio-ambiente natural. Considero el derecho de hacer un trabajo bueno como aspecto medular del derecho de ser responsable, y veo este derecho como un derecho fundamental del ser humano.

Texto aparecido en el libro "Cuba Verde: En busca de un Modelo para la Sustentabilidad en el Siglo XXI", publicaciòn que reune las ponencias en el Seminario Internacional que tuvo lugar en la Habana, Cuba, en 1997 (Editorial Josè Martì. Calzada No. 259 entre J e I, Vedado, Ciudad de la Habana, Cuba). Texto reproducido por Pedro di Giròlamo con autorizaciòn del autor.
James Robertson en la Internet: www.jamesrobertson.com

"Peak Oil" (Cénit del Petróleo)

RESEÑA DE DOS LIBROS SOBRE EL "PEAK OIL"
Revisados por Patricia Knox

THE PARTY'S OVER: OIL, WAR AND THE FATE OF THE INDUSTRIAL SOCIETIES, by Richard Heinberg. CLAIRVIEW BOOKS, 2003.

POWERDOWN: OPTIONS AND ACTIONS FOR A POST-CARBON WORLD, by Richard Heinberg. CLAIRVIEW BOOKS, 2004.

Estamos ahora en la cima o cénit de la producción global de petróleo ("Peak Oil"); dentro de los pocos próximos años, la tasa de producción comenzará a disminuir. Mientras tanto, los gobiernos y los sistemas económicos de las naciones industrializadas continuan animando el uso siempre creciente de petróleo y otros recursos. Parecemos estar en un rumbo de colisión con la disponibilidad de recursos debido a la merma de los recursos y el colapso ambiental.

En estos dos libros, el autor enfrenta abiertamente las implicaciones del fin de la era del petróleo, y las diferentes estrategias que pueden ser usadas ante esto. Lo que se necesita es la sistemática e inteligente desindustrialización tanto de los países ricos como de los pobres. En vez de eso, la política de las naciones ricas parece ser la competición, la guerra y el creciente uso del petróleo, lo que sólo llevará al colapso cuando el petróleo finalmente llegue a ser muy escaso.

También está la senda de los soñadores, quienes esperan el elíxir mágico, basados en la idea de que los científicos inventarán un reemplazo para el petróleo, de tal modo que los estilos de vida consumistas puedan continuar sin fin. Los sistemas de energía renovable proporcionarán un reemplazo parcial para el petróleo, pero no será suficiente para sustentar nuestros actuales estilos de vida altamente consumidores de energía.

Lo que se necesita es la reducción del consumo de energía ("powerdown"), la sistemática e inteligente senda de la auto-limitación hacia la auto-suficiencia alimentaria y energética local. Esta senda debería ser apoyada por centros de preservación cultural, análogos a los monasterios de la caída del imperio Romano, los que preservarían la cultura y las técnicas de la auto-suficiencia, con el propósito de compartir este conocimiento con la comunidad general. Ellos preservarían el conocimiento de cultivar y preservar el alimento, el trabajo de los metales, la hechura de ropa, la construcción de casas, la construcción y operación de sistemas de energía renovables, tanto como preservar el conocimiento acerca de cómo funcionan los ecosistemas, y acerca de la química, la física, la astronomía, la geología y la geografía.

El mundo tal como lo conocemos está construído sobre la disponibilidad de petróleo barato. Habrán muchos cambios en las décadas por delante, a medida que este recurso disminuya y finalmente desaparezca.

¿Escogeremos la senda de la guerra, o la senda de la sustentabilidad?. Estos libros nos ayudarán a hacer una elección sabia e informada. Es importante que algunos de nosotros tengan un conocimiento preciso de esto, ya que hay tantas personas que lo niegan.

Publicado en la revista inglesa Fourth World Review N° 135, de Noviembre 2005.
Traducido del Inglés por Pedro di Girólamo.

LA PERMACULTURA

"La permacultura trata de cómo diseñar asentamientos sostenibles. Es una filosofía y una manera de usar la tierra, que combina microclimas, plantas anuales y perennes, animales, suelos, uso del agua y necesidades humanas, para crear comunidades productivas y cohesionadas."
-Bill Mollison

Permacultura. Una vía para alcanzar la sostenibilidad ecológica del planeta

La Permacultura es un sistema de diseño para la creación de asentamientos humanos sostenibles. El objetivo es crear sistemas que sean ecológicamente sanos y económicamente viables, que produzcan lo necesario para satisfacer sus propias necesidades, que no exploten sus propios recursos o los contaminen y que por tanto sean sostenibles a largo plazo. La permacultura utiliza las cualidades inherentes de las plantas y los animales, junto con las características naturales de los diferentes entornos y estructuras para producir un sistema de apoyo a la vida, en la ciudad y en el campo, y en el menor espacio posible.

La base de la permacultura es la observación de los ecosistemas naturales, junto con la sabiduría ancestral de los pueblos primitivos y el conocimiento científico. Aunque se basa en modelos ecológicos, la permacultura crea una ecología cultivada, que se diseña para producir más alimentos que los que encontramos en la naturaleza. La Permacultura aprovecha todos los recursos, y aúna la mayor cantidad de funciones en cada elemento del paisaje y la mayor cantidad de elementos que sean posibles en cada espacio vertical y horizontal. El exceso o desecho producido por plantas, animales y actividades humanas es utilizado para beneficiar otras partes del sistema.

Las plantaciones se diseñan de manera que aprovechen bien el agua y el sol y que bloqueen el viento. Se utilizan asociaciones particulares de árboles, arbustos y plantas rastreras que se nutren y protegen mutuamente. Se construyen espejos de agua y otros elementos para aprovechar la gran diversidad de actividad biológica en la interacción de los ecosistemas.La implementación de un diseño de Permacultura requiere flexibilidad y una apropiada secuencia para que puedan realizarse cambios en la medida que la observación y la experiencia lo requieran.

Crear un ambiente en Permacultura es un proceso largo y gradual, se utilizan técnicas y principios de la ecología, tecnología apropiadas, agricultura sustentable y la sabiduría de los pueblos ancestrales, aunque está basada principalmente en la observación directa de la naturaleza del lugar. Pero la Permacultura no sólo trata sobre cultivos, es también una forma de vida. Contiene principios éticos como cuidar la gente o compartir recursos. No trata sólo de obtener alimentos, sino de que las personas trabajen juntas y cuiden unas de otras. Se puede aplicar la Permacultura a todos lo aspectos de la vida humana.

Un poco de historia

La permacultura fue desarrollada en los años 70 por los australianos Bill Mollison y David Holmgren, como una respuesta a los problemas de contaminación del suelo, del agua y del aire, consecuencia de los sistemas agrícolas e industriales existentes. Recogieron antiguos saberes y prácticas y los mezclaron con el conocimiento moderno de las plantas, los animales y los sistemas sociales, añadieron algunas ideas de su propia cosecha... y nació la Permacultura.Aunque muchas cosas de la permacultura eran conocidas, lo importante y diferente era el modelo general que se había creado. A diferencia de otros sistemas modernos de agricultura, la permacultura se apoyaba completamente en la ecología. El resultado fue una nueva forma de apoyar y enriquecer la vida sin la degradación ambiental y social de nuestros sistemas.

Resumen de las principales características de la permacultura

es un sistema para crear asentamientos humanos sostenibles, integrando diseño y ecología
es una síntesis del saber tradicional y la ciencia moderna, aplicable en el mundo rural y urbano
se sirve de los sistemas naturales como un modelo a imitar y trabaja con la naturaleza para diseñar entornos sostenibles que produzcan lo necesario para satisfacer las necesidades humanas básicas, así como las infraestructuras sociales y económicas requeridas
nos anima a tomar consciencia de las soluciones a muchos problemas con que nos hemos de enfrentar, localmente y globalmente.

CURSO ON LINE CERTIFICADO DE PERMACULTURA:
http://www.permaculturevisions.com

CRISIS GLOBAL: SOLUCIÓN (La Vida Ecológica)

La Vida Ecológica

-Ted Trainer

> Si es que el análisis precedente sobre los Límites al Crecimiento (económico y poblacional) es básicamente válido, algunos de los principios de la Sociedad Sustentable están claros y son indisputables. (Un análisis anterior puede encontrarse en "The Conserver Society"(La Sociedad de La Conservación); Ted Trainer, Zed Books, 1995).

1.-Los niveles de Vida Material deben ser mucho menos Opulentos. En una Sociedad Sustentable las tasas per cápita de uso de recursos deben ser una pequeña fracción de las existentes actualmente.

2.-Deben haber Pequeñas Economías Locales de Pequeña Escala altamente Autosuficientes.

3.-Estas deben ser principalmente Locales, Cooperativas y Participativas.

4.-Deben ser Sistemas donde las Pequeñas Comunidades controlen sus propios asuntos, independientes de las Economías Internacional y Global.

5.-Debe haber mucho uso de Tecnologías Alternativas, que minimizan el uso de Recursos.

-Debe ser desarrollado un Sistema Económico muy diferente, o no manejado por Fuerzas de Mercado o el Afán de Lucro, y en el cual no haya Crecimiento Económico (ilimitado).

6.- La manera de Vida Alternativa es la Manera Sencilla Materialmente (pero más Rica en otros sentidos). Podemos y debemos vivir Todos/as bien con una mucho más pequeña cantidad de Producción, Consumo, Uso de Recursos, Comercio, Inversión, y PGB que el que hay actualmente. Esto nos permitiría escapar de la Rueda Económica y dedicar nuestras vidas a cosas más importantes que producir y consumir.

Estilos de Vida más Sencillos

>Vivir más simplemente no significa privación o penurias. Significa focalizarse en lo que es suficiente para la comodidad, la higiene, la eficiencia, etc. Muchas de nuestras necesidades básicas pueden ser satisfechas por mecanismos y de maneras muy sencillos y baratos en el uso de recursos, comparados con aquellos que tomamos por asegurados e idolizamos en la sociedad de consumo.

>Vivir de maneras que minimicen el uso de recursos no debiera ser visto como un esfuerzo fastidioso que debe ser hecho con el fin de salvar al planeta. Estas maneras pueden y deben llegar a ser importantes fuentes de satisfacción con la vida. Debemos llegar a ver como agradables muchas actividades tales como la vida frugal, el hacer cómpost, reparaciones, embotellar fruta, dar cosas viejas a otros, hacer durar las cosas, y manejar una economía hogareña relativamente autosuficiente. La meta Budista es una vida "simple en medios, pero rica en finalidades".

Autosuficiencia Local

>Debemos desarrollar tanta autosuficiencia como razonablemente podamos al nivel nacional - significando esto menos comercio - al nivel del hogar y especialmente a los niveles del vecindario, suburbano, del poblado y regional. Necesitamos convertir nuestros actuales estériles suburbios en economías regionales prósperas que produzcan la mayoría de las cosas que necesiten desde recursos locales. Ellos contenerían muchas pequeñas empresas tales como panaderías locales. Algunas de éstas pueden ser sucursales descentralizadas de firmas existentes, permitiendo a muchos de nosotros ir al trabajo en bicicleta o a pie. Gran parte de nuestra producción de miel, huevos, vajilla, hortalizas, mobiliario, frutas, pescado y carne de ave podría venir de negocios hogareños dedicados a la producción artesanal y aficionada. Es mucho más satisfactorio producir muchas cosas de modo artesanal antes que en fábricas industriales. Sin embargo, tendría sentido mantener algunas grandes fábricas de producción masiva.

>Muchos huertos comerciales podrían estar localizados en los suburbios y las ciudades, por ejemplo en sitios de fábricas abandonadas o al ladode las l’neas ferroviarias. Esto reducir’a el costo de los alimentos un 70%, especialmente al reducir sus costos de transporte. Más importantemente, el producir el alimento más cercanamente de donde vive la gente permitiría que los nutrientes sean reciclados y devueltos al suelo a través de la producción de cómpost y unidades de gas de la basura.

>Debiéramos convertir una casa de cada conjunto en un taller vecinal, una espacio de reciclaje, un lugar de reunión, un lugar de intercambio de cosas sobrantes y una biblioteca. Debido a que habrá mucha menos necesidad de transporte, sacaremos el pavimento de muchas calles, incrementando grandemente el área de tierra cultivable para huertos comunitarios, lagunas, bosques, etc. Gran parte de nuestros vecindarios pueden llegar a ser una selva Permacultural, un "bosque comestible" atiborrado con plantas productivas de larga vida, en gran parte automantenidas tales como árboles frutales y de nueces. Especialmente importante será lograr un alto grado de autosuficiencia energética local, a través del uso de tecnologías alternativas y fuentes de energía renovable tales como el sol y el viento.

>Habría también muchas variedades de animales viviendo en nuestros vecindarios, incluyendo una entera industria de peces basada en fuentes y lagunas. Adicionalmente, muchos materiales pueden venir de los bosques, árboles frutales, matas de bambú, lagunas, arroyos, etc. comunales. De este modo desarrollaremos los "recursos comunes" ("commons"), los terrenos comunales y los recursos de los cuales todos/as pueden tomar alimentos y materiales. Muchas áreas podrían fácilmente proporcionar a sí mismas con la greda para producir toda la vajilla que se necesite. Similarmente, casi toda la madera que se necesite para hacer muebles de madera podría venir de esos bosques, a través de un pequeño aserradero localizado en lo que alguna vez fuera un garage.

>Una de las más importantes maneras en las cuales seremos muy autosuficientes será en las finanzas. Virtualmente todos los vecindarios tienen todo el capital que necesitan para desarrollar aquellas cosas que más los enriquecerían, pero esto nunca sucede cuando nuestros ahorros son depositados en bancos convencionales. Formaremos muchos bancos locales de los cuales nuestros ahorros serán prestados sólo a empresas y proyectos que mejoraran nuestras localidades. Muchos vecindarios y poblados están ahora comenzando sus propios bancos y sistemas de intercambio sin dinero.

>Habría un ambiente que promovería el tiempo libre. Los suburbios en la actualidad son desiertos para el ocio; no hay mucho que hacer. El vecindario alternativo estaría lleno de relaciones amigables, pequeños negocios, proyectos comunes, animales, huertos, bosques y tecnologías alternativas y por lo tanto lleno de interesantes cosas para hacer. Consecuentemente, la gente estaría menos inclinada a salir los fines de semanas y las festividades, lo que reduciría el consumo energético nacional.

>La autosuficiencia económica local es crucial si es que vamos a reducir el consumo general de recursos debido a que ésta reduce los costos de viajes, transporte y empaque, y la necesidad de construir carreteras, barcos, aeropuertos etc. Esta permite también a las comunidades a llegar a ser independientes de la economía global.

Maneras de Vivir más Comunitarias y Cooperativas

>La tercera característica esencial de la manera alternativa de vivir es que esta debe ser mucho más comunitaria y cooperativa. Debemos compartir más cosas. Podríamos tener unos pocas escaleras, taladros eléctricos, etc., en talleres vecinales, como algo distinto a uno en cada casa. Seríamos parte de varias turnos, comités y grupos de trabajo para realizar gran parte del cuidado de los niños, la enfermería, la educación básica y el cuidado de la gente de edad y discapacitada en nuestras área, tanto como para realizar muchas de las funciones que los consejos burocráticos realizan actualmente por nosotros, tales como mantener nuestros propios parques y calles. Necesitaríamos por lo tanto muchos menos burócratas y profesionales, reduciendo así la cantidad de ingreso que necesitaríamos ganar para pagar impuestos y servicios.

>Especialmente importantes serían los grupos de trabajo comunitario voluntario regulares. Imaginemos sólo cuan ricos serían nuestros vecindarios si cada Sábado por la tarde por los pasados cinco años hubiera habido un grupo de trabajo voluntario haciendo algo que hubiera hecho de éste un lugar más placentero para vivir.

>Habría mucha más sensación de comunidad que la que hay ahora. La gente se conocería mutuamente e interactuaría en proyectos comunales. Uno ciertamente predeciría un gran decrecimiento en la incidencia de los problemas sociales y sus costos monetarios y sociales. El nuevo vecindario sería seguramente un más sano y feliz lugar para vivir, especialmente para las personas de edad.

>Habría genuína democracia participativa. Gran parte de nuestras políticas y programas locales podrían ser planeadas por comités elegidos no-pagados y podríamos todos votar sobre importantes decisiones concernientes a nuestra pequeña área en reuniones regulares locales. Habría todavía algunas funciones para los gobiernos Estatal y nacional, pero relativamente pocas.

>Las instituciones gobernantes principales aquí serían los comités voluntarios, las reuniones locales, la votación directa en temas diversos y especialmente la discusión pública informal en situaciones de la vida diaria. En una comunidad sana y autogobernada los procesos políticos fundamentales tienen lugar informalmente en cafés, cocinas, y las esquinas de las localidades, porque es ahí donde los temas pueden ser discutidos y pensados hasta que la mejor solución llegue a ser generalmeente reconocida. Las posibilidades de una política escogida que trabaje bien dependen de cuan contentos están todos con ella. El consenso y el compromiso se logran mejor a través de un lento y a veces torpe proceso de consideración formal e informal, en el cual el real trabajo de la toma de decisiones es hecho mucho antes de la reunión donde se vota finalmente. De este modo la política llegará nuevamente a ser participativa y parte de la vida cotidiana, como era el caso de la Antigua Grecia.

Traducido de un texto del siguiente Website: http://www.arts.unsw.edu.au/tsw/index.html

ECOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

ECOLOGÍA DE LA LIBERACION / Peter Marshall

Hay una creciente sensación de malestar y confusión mientras amanece el nuevo milenio. Estamos profundamente metidos en un período de transición, en el umbral de algo nuevo que no ha sido aún enteramente definido. Estamos conscientes de cómo estamos destruyendo el planeta, pero nos parece difícil cambiar de dirección. Sabemos que no podemos continuar manteniendo el sistema presente por mucho tiempo más, pero somos adictos a las "buenas cosas" que éste proporciona.
Los grandes sueños políticos del siglo 20, que prometían tanto - el Socialismo de Estado y el Capitalismo de Libre Mercado - han llegado a ser pesadillas del sueño de la razón. Basados en la conquista de la Naturaleza yen una creencia en el "progreso" inevitable, ellos están condenados al fracaso en un mundo de recursos limitados y un número creciente de personas. Conscientes de las crisis ecológica, social y psicológica, un número creciente de personas pensativas están buscando maneras alternativas de ver y vivir en el mundo.
Para animar el debate, yo propongo un ecosistema de ideas y sentimientos que yo llamo Ecología de la Liberación. No pretende ser la última palabra, pero ofrece una guía para posterior pensamiento y acción. Es sólo una posible formulación y conclusiones similares pueden sacarse de comienzos diferentes. Al combinar la sabiduría antigua y las percataciones modernas, y la razón y la intuición, la Ecología de la Liberación ofrece una filosofía dinámica y orgánica para nuestros tiempos. Esta cuestiona y socava los supuestos fundamentales de la civilización Occidental.
Esta propone nada menos que un cambio mayor en la consciencia humana, un movimiento que se aleja del pensamiento mecánico y materialista, de la jerarquía y la dominación, del consumismo sin sentido y la explotación despiadada, y lleva hacia una cultura y una sociedad vibrante en armonía con la Naturaleza.La Ecología de la Liberación ofrece un modo imaginativo de sanarnos a nosotros mismos, de regenerar a la sociedad y renovar la Tierra.

EL COSMOS AL COMIENZO Y AL FINAL

Pero, ¿qué tiene tan de especial la Ecología de la Liberación?. Es holística, profunda, social y libertaria. Esta va más allá de la "ecología profunda" y la "ecología social" para ofrecer una síntesis superior que acepta lo mejor de ambas para crear un todo nuevo. Es holística al ver el todo como mayor que las partes y al reconocer que todos los seres están entretejidos y son interdependientes en el entramado de la Naturaleza. Es profunda al ir hasta la raíz de las cosas y al preguntar profundas preguntas acerca de la identidad del yo, la naturaleza del Universo y la relación entre los dos.
Como un árbol en la ladera de una montaña, mientras más profundo sus raíces entran en la tierra, más alto éste se eleva hacia los cielos. Es social al localizar la causa principal de la actual crisis social y ecológica en la existencia en la sociedad de la jerarquía y la dominación. Si las personas se dominan unas a otras, no es sorprendente que ellas dominen a otras especies y a la Naturaleza como un todo. Sobre todo, la Ecología de la Liberación es libertaria, al buscar liberar a los individuos, a la sociedad y a la Naturaleza de las cargas existentes, de tal modo que todos ellos puedan hacer realidad su pleno potencial.
Esta anima la identificación en un círculo siempre más amplio, desde el propio yo hasta la familia, las amistades, el vecindario, la sociedad y la humanidad; hasta los animales, los árboles, la tierra sólida,el mar y el cielo; hasta el planeta Tierra y el sistema solar. Esta incluso alcanza la profundidad del espacio y abraza al mismo Universo que está más allá. Esta no dice "Los Humanos Primero" o "La Tierra Primero", sino "El Cosmos al Comienzo y al Final".

TODO ES UNO Y UNO ES TODO

La Ecología de la Liberación no está casada con ningún concepto particular de Dios ni tampoco adora dioses individuales. No obstante, es espiritual al reconocer que hay una Anima Mundi, un alma mundial, que encuentra expresión en las almas individuales. El mundo está infundido con espíritu y Gaia es un organismo viviente. La Naturaleza es un proceso en un contínuo estado de flujo, reinventándose sin cesar a sí misma. Pero la evolución no es ciega, o gobernada por el Señor Azar; Ésta tiene un propósito creativo. Cuando no es interferida por los humanos, ésta se mueve hacia unas mayores diversidad, consciencia y subjetividad.
La fuerza de la vida es una corriente invisible que fluye a través de todas las cosas, elevándose y cayendo, siempre separando y uniendo. Y hay unidad detrás de la aparente miríada de cosas y seres: Todo es Uno y Uno es Todo. ¿Dónde encajamos nosotros los seres humanos en este esquema?. La relación entre los humanos y el resto de la Naturaleza es orgánica, simbiótica y evolutiva. La emergencia de la mente con el desarrollo de la especie humana parecería marcar una fase crucial en la evolución. Pero yo no pienso que haya una diferencia de tipo entre los humanos y otros animales; es sólo una de grado.
En cierta etapa, la evolución natural dio lugar a la evolución humana, y con eso al cambio social y cultural: desde nuestra primera naturaleza como vida biológica emergió la segunda naturaleza de la consciencia humana. Como resultado, no somos simplemente el producto de nuestras circunstancias: la consciencia nos permite ser libres y decir no a nuestro condicionamiento. Se sigue que mientras más despiertos estemos más libres llegamos a ser. Si éste es el caso, ¿cómo debemos tratar al resto de la Naturaleza?. Podemos ayudar al limitar nuestro número y cesar de ser una carga tan abrumadora. No tenemos ningún derecho dado por Dios para dirigir el curso dela evolución. Donde hayamos intervenido profundamente en el pasado, puede haber una necesidad de algún trabajo restaurador.
Pero en general debemos tener fe en la habilidad de la Naturaleza de seguir su propio curso benéfico y creativo. La Naturaleza dejada sola sabe lo que es mejor para sí misma, y puede sanarse a sí misma. La Naturaleza sabe cómo manejarse a sí misma: es auto-regulada, auto-organizada y auto-sustentada. A un árbol no necesita decírsele cómo crecer, ni mucho menos a un ratón cómo ocultarse. Mientras más los humanos intervenimos en el proceso natural de evolución, más problemas hay. Hemos aprendido cómo controlar, manipular y conquistar. Ahora es tiempo para el desapego. Así que yo digo:" ¡ Saquemos las manos de la Naturaleza, dejemos a la Naturaleza Ser !". En el pasado hemos actuado como señores de la Creación. Muchos dicen que debemos ser custodios o administradores de la Naturaleza. Pero incluso eso implica una posición de superioridad, sugiriendo que nosotros sabemos mejor. Es tiempo de que la arrogancia humana dé lugar a un sentido de humildad. Ya no debemos actuar como gerentes de negocios sino como compañeros de viaje en la grande y misteriosa odisea de la evolución.

REVERENCIA POR EL SER

Aunque yo no rechazo el sano razonamiento y la firme evidencia, yo creo que hay una inteligencia del corazón: el corazón tiene sus razones que la razón no puede entender. Con el fin de ir más allá de nuestro estrecho auto-interés y ver las cosas desde la perspectiva del todo, necesitamos reconocer la importancia de la imaginación y la sensibilidad como guías confiables hacia la verdad y el conocimiento. Sobre todo, yo creo que los principios primeros en la religión, la metafísica y la ética están basados en la profunda intuición. Si somos lo suficientemente serenos, quietos y abiertos, podemos confiar en los claros señalamientos de nuestra voz interior para encontrar nuestro camino a través del laberinto moral. En el corazón de la Ecología de la Liberación hay una ética profundamente sentida. Esta tiene cuatro principios fundamentales basados en la profunda intuición:
El primero es que la Naturaleza tiene valor en sí misma. No es simplemente un medio para nuestros fines, sino un fin-en-sí-misma. Y ya que tiene valor intrínseco, merece nuestro respeto. Debemos tratarla bien.
El segundo principio es que toda la vida es sagrada. Todas las formas de vida son intrínsicamente valiosas. Las vidas de las plantas y losanimales son tan sagradas como la vida de los humanos. Y, ya que toda la vida es sagrada, merecen nuestro respeto. Debemos tatarlos bien.
El tercer principio es que no debemos causar daño o que debemos causar el daño mínimo. Si no podemos ayudar a otros, al menos debemos tratarde no hacerles daño. Y si deseamos causar el menor daño posible, debemos tener compasión por todos los seres. Debemos tratarlos bien.
El cuarto principio es que debemos buscar el bienestar del todo. Todo lo que contribuye al bienestar del todo es bueno, mientras que cualquier cosa que se aparta de esto es malo. Debemos tratarlo bien. Tomados en conjunto, la importancia de estos principios puede ser resumida en la idea de Reverencia por el Ser.

ANARQUIA ILUMINADA

La Ecología de la Liberación no sólo ofrece una filosofía de la Naturalezay una ética ambiental, sino que tiene implicaciones radicales para nuestros arreglos sociales y económicos. Aunque han sido a menudo confundidos, hay una crucial distinción entre la sociedad y el Estado. Hay un orden espontáneo en la sociedad como lo hay en la Naturaleza. Somos todos seres sociales tanto como individuos únicos y la sociedad normalmente saca lo mejor de nosotros.
El Estado, con su aparato coercitivo de leyes, ejército, policía, cortes y prisiones, es por el otro lado un desarrollo comparativamente reciente en la historia humana.Su origen yace en la institución de la propiedad privada y en la emergencia de la jerarquía y la dominación en la sociedad. No es la cura, como sus defensores claman, sino la principal causa del desorden y el conflicto. Lejos de evitar las desigualdades y las injusticias, sólo las agrava y las perpetúa. Es un pulpo cuyos tentáculos alcanzan las partes másíntimas de nuestras vidas. Incluso su rostro benigno de beneficencia crea dependencia y socava la iniciativa local, la ayuda mutua y la auto-ayuda. Ha sido siempre usado por aquellos que lo controlan para perseguir sus propios intereses.
En realidad, el Estado no es sólo un mal sino que uno innecesario. Como Kropotkin, Tolstoy y Gandhi señalaron hace tiempo, la mejor forma de sociedad es una anarquía iluminada, no en el sentido negativo de desorden sino en el sentido positivo de una sociedad descentralizada organizando sus propios asuntos sin el Estado centralizado. Una sociedad libre y ecológica se organiza mejor sobre los pilares gemelos de la descentralización y la federación. Una forma directa yparticipativa de democracia puede ser lograda a través de asambleas locales basadas en el consenso tanto como sea posible antes que en la regla de la mayoría. Estas asambleas locales pueden entonces federarse a niveles dedistrito, regional y nacional para coordinar la producción y la distribución, resolver los desacuerdos y organizar la defensa. En último término, la Nación-Estado sería reemplazada por una comunidad voluntaria de comunidades auto-gestionadas. Una tal sociedad se parecería a un tejido o red antes que a una pirámide. Ya que la causa principal del crimen es la injusta distribución de la propiedad, habrían menos incidentes en una sociedad más libre, más igual y sustentable. Cualquier disputa o delito puede ser manejado por jurados populares que apunten a restaurar la armonía social antes que a imponer castigos. No habría más necesidad de ejércitos permanentes o fuerzas policiales para proteger al Estado y a la propiedad privada. La defensa de invasiones foráneas puede ser organizada a través de brigadas pacíficas entrenadas en la desobediencia civil. Es mejor defensa ser un erizo espinoso que un puercoespín que tira sus lanzas y queda entonces vulnerable. Cualquier invasor extranjero encontraría difícil gobernar una sociedad descentralizada, auto-gobernada y auto-dependiente.

EL TESORO COMÚN

¿Cómo organizamos la economía en una sociedad libre y ecológica?. La raíz de la palabra "economía" es la organización del "oikos", el hogar. Como con la ecología, su significado debe ser extendido para abarcar al HogarTerrestre. Para mí las buenas cosas de la Tierra son un tesoro común que compartimos libremente unos con otros. Yo recomiendo el antiguo principio de que debemos dar de acuerdo a nuestra habilidad y recibir de acuerdo anuestra necesidad. La gente debiera ser capaz de dar libremente y tomar libremente del tesoro común. Los excedentes de una región pueden ser compartidos con otras regiones que puedan experimentar escasez temporales. Manteniendo la producción y la distribución locales para satisfacer lasnecesidades de todos, las compañías multinacionales de otras partes del mundo no tendrían oportunidad de participar. En el largo plazo, este tipo de economía conduciría a una forma de comunismo voluntario. Y debemos estar preparados a compartir nuestra riqueza con otras especies, ya sea que sean caracoles en el jardín, el oso en las colina, o las gaviotas en el mar. ¿Qué derecho tenemos a todo el grano del mundo?. En lugar del mercado, yo propongo una economía basada en la relación del don. Mientras más demos, mayor es el flujo de energía que circula por la sociedad y el mundo. Si alguien toma más que otros, no importaría, porque habría suficiente para todos; de hecho, la salud de una sociedad iluminada puede ser juzgada por el número de los así llamados parásitos que ésta pueda sustentar. Al mismo tiempo, debemos habitar levemente sobre la Tierra, desarrollando sendas blandas de energía y tecnología apropiada. El "desarrollo" sustentable es una contradicción en sus términos. La actual forma de desarrollo es simplemente no sustentable. La respuesta no es unavuelta en "U" sino que salirse por una tangente y desarrollar la auto-dependencia (N. del T.: Nada que ver con los automóviles; ver ECOVISION N° 3, el artículo de Frances Moore Lappé) y la auto-suficiencia, siendo siempre capaces de compartir con otros. Esto implica actuar localmente, pensar globalmente y meditar cósmicamente.

EL TRABAJO REAL

En una sociedad libre y ecológica viviríamos bien pero más sencillamente. Se nos dice que mientras más consumimos y mientras más posesiones materiales tengamos, más felices seremos. Pero lo verdaderamente opuesto es lo cierto. Aquellos que las han experimentado saben que las riquezas materiales o el poder sobre otros inevitablemente trae la infelicidad, como la noche sigue al día. La riqueza real se conoce cuando uno tiene suficiente. Lo que trae contento real y duradero es vivir una vida significativa y con propósito en armonía con unos y otros y con la Tierra.
En el presente muchas personas evitan el trabajo como a una plaga o lo experiencian como algo pesado y monótono porque éste los aliena de sí mismos, de los demás y de la Naturaleza. Mientras más uno es forzado a hacerun trabajo, menos desea uno hacerlo. El trabajo real es emprendido voluntariamente y satisface antes que niega la propia naturaleza. El trabajo real le ayuda a uno a desplegar y realizar el propio potencial. El trabajo real es hecho sin gran esfuerzo y con facilidad. Entonces nada es hecho y nada deja de hacerse. De este modo, el homo faber (la humanidad trabajadora) se transforma en el homo ludens (La humanidad que juega) y el trabajo se vuelve un juego significativo.
Una sociedad genuinamente libre y ecológica no estaría reducida a una uniformidad gris o a la regularidad de un reloj. Esta reconocería quemientras mayor la diversidad en la sociedad y la Naturaleza, habrá mayor armonía general. Tal sociedad sería tolerante, creativa y enaltecedora de la vida. Sin duda una forma de "individualidad comunal" se desarrollaría, en la cual habría la mayor cantidad de individualidad compatible con la responsabilidad social. La libertad de uno sería la libertad de todos.

AQUÍ Y AHORA

Sin duda muchos dirán que todo esto es demasiado idealista. Como filósofo, mi propósito principal ha sido establecer los principios fundamentales de laEcología de la Liberación que puedan aterrizar nuestros valores morales y guiar nuestras acciones sociales. Pero, ¿cómo podemos hacerlos realidad?. Al desconcentrar al Estado centralizado, al socavar la necesidad de su gobierno, al formar nuevas relaciones de tal modo que, cuando éste finalmente se desmorone, una nueva sociedad se habrá desarrollado, ya funcionando dentro de la concha de la antigua.
Yo no creo que haya una clase o un particular grupo social que tenga la misión histórica de cambiar la sociedad. Todos pueden entorpecer o ayudarde diferentes maneras. Ni considero a una estrategia en particular. El propósito de largo plazo de la Ecología de la Liberación es una forma de anarquía iluminada como la más ordenada y creativa forma de la sociedad, pero, en el corto plazo, ésta apoya a cualquier movimiento o tendencia que expanda la libertad, descentralice el poder y cree una sociedad más libre e igualitaria en armonía con la Naturaleza.
Podemos comenzar aquí y ahora. Podemos buscar terminar con el tirano dentro de nosotros y transformar nuestras relaciones con otros. Podemos formar grupos de afinidad y asociaciones voluntarias. Podemos realizar trabajo de red con personas de mentalidad similar en nuestras regiones y a través del mundo. Yo no veo contradicción entre cambiar estilos de vida y trabajar para cambiar las instituciones.
Al mismo tiempo, yo no creo que una sociedad libre y ecológica pueda ser lograda a través de la violencia. Los medios son los fines realizándose: tú no puedes usar medios violentos para producir fines pacíficos tanto como tú no puedes ser cruel para ser gentil. Nosotros creamos el futuro a través de cómo pensamos, actuamos y vivimos en el presente.
¿Han existido ejemplos que anticipen la Ecología de la Liberación?. Inspirado por Gandhi y Vinoba Bhave, el movimiento Sarvodaya (Bienestar para todos) en la India logró mucho al persuadir a los terratenientes a donar algo de sus tierras a los que carecían de ella. Su filosofía estaba fundada por el principio de la ahimsa, usualmente traducida como "no injuria".En Occidente, los republicanos radicales de Catalonia durante laGuerra Civil Española trabajaron la tierra en común y organizaron exitosamente la producción a través de cooperativas de trabajadores. Ellos avisoraban una sociedad descentralizada basada en la democracia directa y participatoria. En tiempos más recientes, ideas de descentralización y federación han despertado a medida que ha crecido la Unión Europea. Gales y Escocia tienen ahora sus propias asambleas y no es inconcebible queInglaterra pueda evolucionar hacia una federación de naciones independientes con sus propias asambleas regionales.
Los Movimientos por la Paz y Femenino han intentado en sus modos diferentes crear una sociedad pacífica y descentralizada sin dominación y jerarquía. Pero el suelo más fértil para la Ecología de la Liberación yace en el Movimiento Verde - una coalición arcoiris que refleja la diversidad de la Naturaleza misma. Ya sean eco-aldeas en Francia, co-habitaciones en los Estados Unidos o comunidades rurales en Inglaterra, ellas han abogado todas la ayuda mutua y la democracia de base. Habiendo comprendido que una vida significativa es más importante que adquirir riqueza y poder, un número creciente de personas está eligiendo vivir levemente sobre la Tierra.
No sólo la fertilidad de la tierra sino la salud del mar, que cubre el setenta por ciento de la superficie de la Tierra, está en la agenda.Campañas locales contra abusos específicos se están incrementando, tales como defender bosques y pantanos, limpiar playas y protestar contra lascarreteras. Hay ahora gran demanda de alimento orgánico y local. La Permacultura ya no es un sueño ocioso. Los esquemas LETS (N. del T.: Sistemas de empleo e intercambio o trueque local; ver ECOVISION N° 4) demuestran que el dinero no es el único modo de intercambiar bienes y servicios. El interés por los derechos de los animales muestra cómo la comunidad moral es extendida para incluir a los seres no-humanos.
A medida que la globalización se profundiza y las compañías transnacionales ejercen más poder económico y político, hay un creciente contra-movimiento que celebra lo regional, lo local, lo pequeño y lo autónomo. Mientras que el poder de la humanidad para dominar y contaminar el planeta se incrementa, más humanos están celebrando y protegiendo losilvestre y lo libre. Incluso la habilidad de la ciencia y la tecnología desatadas para traer el progreso está bajo cuestionamiento, como ilustran vívidamente las recientes controversias sobre las cosechas modificadas genéticamente (GM) y el BSE (N. del T.: enfermedad de las vacas locas).
Hay una creciente consciencia de que la razón necesita ser advertida por el corazón y encendida por la imaginación. La visión y la experiencia, la espiritualidad y la ciencia no necesitan ser antagonistas sino que pueden ser mutuamente enaltecedoras.
Los elementos de la Ecología de la Liberación están ya allí, como semillas bajo la nieve. Ha comenzado un descongelamiento y nuevas raíces están brotando en todos lados. Está llegando a ser realista pedir lo que por mucho tiempo fue considerado imposible. Podemos cabalgar sobre los vientos del cambio y aterrizar en el tercer milenio DC, Regocijados, Alegres yLibres !

-Texto publicado en la Eco-revista Inglesa Resurgence N° 205, " un foro internacional para el pensamiento ecológico y espiritual", establecido desde 1966, de Marzo/Abril 2001 (WEB: http://www.resurgence.org/ El libro de Peter Marshall (filósofo, viajero y escritor a tiempo completo) "Riding the Wind: A New Philosophy for a New Era", donde desarrolla el estudio de la Ecología de la Liberación, puede encargarse a: Greenspirit Books and the Schumacher Book Service - WEB: www.greenspirit.org.uk/books -Traducido por Pedro di Girólamo A. Texto aparecido en la revistaECOVISION # 7 - http://groups.msn.com/AMIGOSDEECOVISION

VIDA EN COMUNIDAD

VIDA EN COMUNIDAD / Chris Wright

Todos los nuevos movimientos comienzan con una visión y, hoy en día, muchas personas comparten una visión de vivir en comunidad con sus vecinos y en armonía con el mundo natural. Actualmente esa visión está fragmentada, es incoherente y parcial, existiendo dentro de las personas o pequeños grupos antes que siendo algo externo y disponible para todos.
El desafío es crear una forma de comunicación a través de la cual la visión pueda tomar alas y llegar a ser accesible ampliamente; una a través de la cual las personas desde Norwich a Newfoundland y desde Nairobi a Nepal puedan comenzar el largo proceso de traducir la visión en realidad.
Dicho sencillamente, estamos buscando crear comunidades que sean esencialmente humanas tanto en escala (tamaño proporcionado a las características humanas) como en valores.
Para entender las implicaciones de esta afirmación debemos recordarnos a nosotros mismos qué es un ser humano. Todos tenemos necesidades, las que van desde las más simples (alimento y vivienda) hasta las más complejas (estima y auto-realización). Excepto las más básicas, estas necesidades son usualmente satisfechas a través de los lazos que tenemos con otros. Mientras más complejas llegan a ser nuestras necesidades, más necesitamos a significativos otros a través de los cuales podamos explorar y expresar nuestros yoes en desarrollo. Es a través de tales redes de relaciones de apoyo mutuo que la auto-realización individual llega a ser una posibilidad.
Una comunidad, básicamente definida, es por lo tanto una colección de tales redes, y prospera cuando todos sus miembros tienen la oportunidad de explorar y expresarse a sí mismos de modos que animen el máximo crecimiento y desarrollo personal. La fuerza yace en la diversidad y en la habilidad de cada cual de contribuir con su propia perspectiva única.
También exploramos el potencial que tenemos dentro de nosotros mismos cuando tomamos decisiones. La mayoría del tiempo no nos damos cuenta de que estamos haciendo una ininterrumpida sucesión de elecciones y de que, como tales, estamos en un proceso contínuo de negociación con aquellos a nuestro alrededor y con el ambiente externo en general. La mutualidad y la equidad en la negociación son centrales al tipo de relaciones descritas arriba.
Esta visión de qué es un ser humano puede ser encapsulada en la familiar frase "libertad, igualdad y fraternidad"; la libertad de llegar a ser uno mismo, una libertad que debe ser extendida a todos en igual medida; y la fraternidad (o 'amor', para darle un nombre más abarcador) que ofrece la posibilidad de reconciliar la oposición inherente en los conceptos de libertad e igualdad, al reconocer de que llegar a ser uno mismo depende fundamentalmente de otros siendo capaces de realizarse verdaderamente a sí mismos. Es un círculo virtuoso: para habilitarnos verdaderamente, debemos habilitar a otros.
Por supuesto, una comunidad es más que la suma total de las transacciones individuales que ocurren dentro de ella y, cuando ésta abraza el deseo de ser de cualquier modo autogobernada o autodependiente, se hacen necesarias estructuras cooperativas. Muchas actividades son comunales por naturaleza (p. ej. la construcción de caminos, la disposición de la basura, la mantención de las bibliotecas, etc.) y, aunque sean emprendidas por individuos, requieren un mandato comunitario para definir cómo van a ser hechas. Hay decisiones a ser hechas acerca de cómo apoyar a individuos que no están plenamente en control de sus vidas por virtud de su mala salud y su discapacitación.
Las comunidades tendrán también que negociar las relaciones con las comunidades, regiones y, en último término, con la comunidad global que las rodea. Para organizar tales actividades, las comunidades requieren estructuras para la toma de decisiones, y las relaciones de poder que inevitablemente se desarrollarán deben reflejar los propósitos básicos de mantener la escala y los valores humanos, el de asegurar la equidad en las negociaciones, etc.. El reconocer cuán importante es la contínua participación para la auto-realización y, por definición, para la salud de la comunidad, implica que las estructuras comunales deben abrazar el requerimiento de que todos debieran jugar una parte activa en el proceso de toma de decisiones. Deben ser explorados modos de significativa participación. Por último, será igualmente importante que todos sean implicados, aunque sea indirectamente, en los procesos sociales y económicos que tienen lugar dentro de la comunidad.
Las estructuras de toma de decisiones deben también tomar en cuenta la naturaleza de la realidad. Muchos temas que afectan a los individuos y a las comunidades pueden ser llamados divergentes, en el sentido de que tienden a producir la polarización de los puntos de vista. De este modo, el problema de la congestión vehicular en nuestras ciudades puede producir exponentes apasionados del "laissez fair" (no hacer nada y dejar a las fuerzas del mercado sacar a los autos de las calles por medio de los precios) y a las variantes intervencionistas (prohibir los autos enteramente y crear eficientes transportes de locomoción colectiva). En la práctica, la política de acción resultante llega a ser una síntesis compleja de ambas posturas, lo que inevitablemente produce sus propios apretados racimos de problemas polarizados (comparar esta dinámica con la convergencia típica del método científico, donde el argumento tiende a converger hacia una única solución acordada que llega a ser la ortodoxia a través de la cual el futuro es explorado). Es uno de los legados del método científico el que hayamos llegado a creer que todos los problemas deben ser resueltos de esta manera.
La esencialmente dualística naturaleza de la existencia significa que estamos en un contínuo y creativo intento de reconciliar elementos opuestos, ya sea dentro de nosotros mismos y dentro del ambiente que habitamos (p. ej. masculinidad/femeneidad, correcto/equivocado, competición/cooperación, etc.).
Desde este punto de partida no puede haber soluciones "correctas" o absolutas a los problemas, sólo "resultados momentáneos" (intentos más o menos exitosos de encontrar equilibrio y armonía), los que dependen de la sabiduría e integridad de aquellos implicados. Aunque sería aprpiado para muchos problemas ser manejados por individuos, de modo creciente los grupos trabajando "en comunidad" serán el mejor modo de responder a las complejidades de la vida. Estar "en comunidad" implica vaciarnos a nosotros mismos de preconcepciones, prejuicios y del deseo de convertir a otros a nuestro punto de vista. Este es un ambiente en el cual todos los puntos de vista pueden ser oídos y sopesados antes de que el consenso emerja.
Este concenso necesita ser constantemente reafirmado si es que conceptos tales como humano, comunidad, auto-realización, negociación, facultación, autodependencia, participación, etc. van a ser traducidos en realidades diarias. Las ideas y estructuras que permanecen sin ser desafiadas comienzan a tomar una vida propia que subvertirá y, en último término, trastornará los valores que los individuos que los abrazan están tratando de implementar.
Seguir tal agenda no será fácil, pero ¿qué tenemos que perder?. Para unos pocos esto puede significar perder riqueza y poder, pero como compensación vendrá la verdadera seguridad que no puede ser comprada con dinero o posición social. Para la mayoría de nosotros esto significará perder un modo de pensar que requiere muy poco esfuerzo, pero también significará perder nuestro aislamiento y la extendida sensación de falta de propósito que caracteriza a la vida de hoy en día. En el proceso podemos llegar a descubrir nuestros propios seres.
La incógnita será si los individuos que han llegado a convertirse en indolentes, institucionalizados y moralmente ciegos pueden hallar el camino hacia la luz. Captar el hecho de que todos debemos dar un primer paso a partir de los valores que más apreciamos es un primer paso. Los valores implícitos en la libertad, la igualdad y el amor abarcan todos los derechos que tradicionalmente han sido asignados al individuo, y proveen un punto de encuentro para las personas que desean reganar el control sobre sus propias vidas.

Extractado del libro "The Sufficient Community: Putting People First" (publicado por Green Books: Foxhole, Dartington, Totnes, Devon TQ9 6EB, U.K. - Fax: +44 1803 863260 - WEBSITE: www.greenbooks.co.uk ). Traducción de Pedro di Girólamo.